En Inde, il n'y a pas de plus grand événement dans une famille d'un mariage, de façon spectaculaire évoquant toute obligation sociale possible, lien de parenté, de valeur traditionnelle, passionné sentiment, et des ressources économiques. Dans l'organisation et animation de mariages, le meilleur permutations complexe de systèmes sociaux eux-mêmes des Indiens d'affichage.
Le mariage est considéré comme essentiel pour pratiquement tout le monde en Inde. Pour l'individu, le mariage est le grand tournant dans la vie, marquant le passage à l'âge adulte. Généralement, cette période de transition, comme tout le reste de l'Inde, dépend peu sur la volonté individuelle, mais se produit plutôt que comme un résultat des efforts de nombreuses personnes. Même si on est né dans une famille particulière, sans l'exercice d'un choix personnel, est si celui donné un conjoint sans aucune préférence personnelle en cause. Organiser un mariage est une responsabilité essentielle pour les parents et autres parents des deux mariés. alliances de mariage implique une certaine redistribution de la richesse ainsi que le renforcement et la restructuration des réalignements sociale, et, bien sûr, le résultat de la reproduction biologique de la famille.
Certains parents commencent les arrangements de mariage à la naissance d'un enfant, mais la plupart d'attendre plus tard. Dans le passé, l'âge du mariage était tout jeune, et dans quelques petits groupes, en particulier au Rajasthan, les enfants de moins de cinq ans sont encore unis par le mariage. Dans les communautés rurales de mariage avant la puberté, les filles, traditionnellement été la règle. Dans la fin du XXe siècle, l'âge du mariage est en hausse dans les villages, presque à des niveaux qui obtiennent dans les villes. Une loi obligeant les âges minimum du mariage a été adoptée sous des formes diverses au cours des dernières décennies, mais ces lois ont peu d'effet sur les pratiques du mariage proprement dite.
Essentiellement, l'Inde est divisée en deux grandes régions à l'égard de la parenté et pratiques hindoues mariage, le nord et le sud. En outre, divers groupes ethniques et tribales de la centrale, au nord montagneux, et régions de l'est de suivre une variété d'autres pratiques. Ces variations ont été largement décrits et analysés par les anthropologues, notamment Irawati Karve, David G. Mandelbaum, et Clarence Maloney.
De façon générale, dans le nord indo-aryen de langue, une famille cherche des alliances de mariage avec des personnes à qui elle n'est pas déjà liés par les liens du sang. Mariage arrangements impliquent souvent la recherche loin. Dans le sud de langue dravidienne, une famille cherche à renforcer les liens de parenté existant par le mariage, de préférence avec parents par le sang. Terminologie de parenté reflète ce modèle de base. Dans le nord, chaque terme de parenté indique clairement si la personne visée est un lien de sang ou une relation d'affinité, tous les parents de sang sont interdits en tant que compagnons de mariage avec une personne ou d'enfants d'une personne. Dans le sud, il n'ya pas de distinction nette entre la famille de naissance et de la famille du mariage. Parce que le mariage dans le sud implique souvent d'un échange de filles parmi les quelques familles, pour les couples mariés tous les parents sont finalement proches de sang. la terminologie dravidienne souligne le principe de l'âge relatif: tous les parents sont disposés selon qu'ils sont plus âgés ou plus jeunes que l'autre, sans référence à la génération.
Sur la plaine indo-gangétique, les mariages sont contractés en dehors du village, parfois même en dehors des grands groupes de villages, avec les membres de la même caste au-delà des liens de consanguinité traçables. Dans une grande partie de la zone, les filles ne devraient pas être administré dans les villages où les filles de la famille ou même du village natal ont déjà été donnée. Dans la plupart de la région, les mariages d'échange frère-sœur (mariages reliant un frère et une soeur d'un ménage avec la sœur et le frère d'un autre) sont rejetées. L'accent est tout en jetant le filet le mariage plus en plus large, la création de nouvelles alliances. Les habitants d'un village unique peut avoir des beaux-parents dans des centaines d'autres villages.
Dans la plupart des Nord de l'Inde, l'épouse hindoue va vivre avec des inconnus dans une maison, elle n'a jamais visité. Là, elle est séquestrée et voilée, un étranger qui doivent apprendre à se conformer à de nouvelles façons. Sa famille d'origine est souvent géographiquement éloignés, et ses relations avec son proche parent consanguins subissent une atténuation à des degrés divers.
Dans le centre de l'Inde, le modèle de base nord de l'Inde l'emporte, avec quelques modifications. Par exemple, dans le Madhya Pradesh, l'exogamie village est préféré, mais les mariages au sein d'un village ne sont pas rares. Les mariages entre castes boursiers dans les villages voisins sont fréquents. mariages frère-sœur de change sont parfois organisées, et les filles sont souvent donnée en mariage à des lignages où d'autres filles de leur lignage ou du village ont déjà été mariés.
En Inde du Sud, en fort contraste, les mariages entre cousins sont préférées (en particulier les cousins croisés, c'est, les enfants d'un frère et une soeur) et même entre oncles et nièces (en particulier un homme et une fille de sa sœur aînée). Le principe est que de retour - la famille qui donne une fille en attend un retour, si ce n'est maintenant, alors dans la prochaine génération. L'effet de ces mariages est de les lier ensemble relativement faible, des groupes de parenté soudée. Une mariée se déplace au domicile de ses beaux-parents - la maison de sa grand-mère ou une tante - et est souvent l'aise parmi ces visages familiers. Son mari pourrait bien être le cousin, elle a connu toute sa vie qu'elle épouserait.
Beaucoup de mariages sont contractés sud de l'Inde à l'extérieur de ces groupes de proches parents en l'absence de compagnons adéquats existent entre proches parents, ou lorsque d'autres solutions plus avantageuses. Certains Indiens sophistiquées du Sud, par exemple, considèrent le mariage entre cousins et le mariage entre oncle et nièce dépassées.
Règles pour le remariage des veuves diffèrent d'un groupe à l'autre. En règle générale, les groupes de rang inférieur permettent remariage des veuves, en particulier si la femme est relativement jeune, mais les castes de plus haut rang décourager ou interdire le remariage tels. Les partisans les plus strictes à l'nonremarriage des veuves sont brahmanes. Presque tous les groupes permettent aux veuves de se remarier. De nombreux groupes d'encourager un veuf de se marier plus jeune sœur de sa défunte épouse (mais jamais sa sœur aînée).
Parmi les musulmans à la fois du Nord et du Sud, le mariage entre cousins est encouragée, à la fois les cousins croisés (les enfants d'un frère et une sœur) et cousins parallèles (les enfants des frères et sœurs du même sexe deux). Dans le nord, ces cousins grandir s'appeler «frère» et «sœur», mais ils peuvent se marier. Même si le mariage entre cousins ne se produit pas, les conjoints peuvent souvent trace entre eux des liens de parenté autres.
Certaines populations tribales de l'Inde centrale pratique une permutation intéressantes du modèle sud. Parmi les Murias de Bastar, dans le sud du Madhya Pradesh, tel que décrit par l'anthropologue Verrier Elwin, adolescents vivent ensemble dans un dortoir (ghotul), partage de la vie et l'amour avec un autre pendant plusieurs années de félicité. En fin de compte, leurs parents arrangent les mariages, généralement avec les cousins croisés, et les plaisirs de la romance adolescente sont remplacés par les lourdes responsabilités de l'âge adulte. Dans son enquête sur les quelque 2.000 mariages, Elwin constaté que soixante-dix-sept cas de partenaires ghotul s'enfuyant ensemble et très peu de cas de divorce. Parmi les Muria et des groupes tribaux Gond, le mariage entre cousins croisés est appelé «ramener le lait», faisant allusion au don d'une fille dans une génération d'être renvoyée par le don d'une fille dans l'autre.
Trouver le partenaire idéal pour son enfant peut être une tâche difficile. Les gens utilisent leurs réseaux sociaux pour trouver épouses potentielles et valets de la situation sociale et économique appropriée. De plus en plus, les citadins utilisent de petites annonces matrimoniales dans les journaux. Les publicités annoncent généralement la religion, de caste, et des titres d'études, le stress de la beauté féminine et masculine (et à l'époque contemporaine, parfois des femmes) capacité de gain, et peut allusion à la taille de dot.
Dans les zones rurales, de rencontres entre les étrangers sont généralement arrangés sans que le couple se rencontrer. Plutôt, les parents et autres parents viennent à un accord au nom du couple. Dans les villes, cependant, en particulier parmi les classes instruites, des photographies sont échangées, et parfois le couple est autorisé à rencontrer dans des circonstances très escorté, comme sortir pour prendre le thé avec un groupe de personnes ou une réunion dans le salon de la maison de la jeune fille, avec ses parents l'attendaient. Les jeunes hommes professionnels et leurs familles peuvent recevoir des demandes et des photos des représentants des familles des jeunes filles de plusieurs. Ils peuvent envoyer leurs parents de rencontrer les candidats les plus prometteurs et puis partir en tournée pour se réunir les jeunes femmes et faire un choix définitif. Dans le début des années 1990, un nombre croissant de mariages arrangés dans ce lien de manière épouses et époux de l'Inde avec les conjoints de résidents filiation indienne en Europe, Amérique du Nord et au Moyen-Orient.
Presque tous les enfants indiens sont soulevées dans l'espoir que leurs parents se chargera de leur mariage, mais un nombre croissant de jeunes, en particulier parmi les des études supérieures, trouvent leur propre conjoint. mariages d'amour sont dites considéré comme une alternative peu scandaleux de mariages convenablement aménagés. Certains jeunes convaincre leurs parents à «arranger» leur mariage à des personnes avec qui ils sont tombés amoureux. Ce processus a longtemps été possible pour les Indiens du Sud et pour les musulmans qui veulent épouser un cousin particulier de la catégorie appropriée à marier. Dans les classes supérieures, les mariages d'amour de ces semi-organisées de plus en plus se produire entre les jeunes qui sont de castes de rang légèrement différente, mais qui sont éducatif ou professionnel égalité. S'il ya des différences énormes à surmonter, comme c'est le cas de mariages d'amour entre hindous et musulmans ou entre Hindous de castes très différentes, les parents sont généralement beaucoup moins agréable, et les perturbations familiales graves peuvent en résulter.
Dans une grande partie de l'Inde, surtout dans le nord, un mariage établit une opposition structurelle entre les groupes de parenté de la mariée et le marié - mariée donneurs et preneurs de mariée. Dans cette relation, épouse-soignants sont considérés comme inférieurs à la fiancée de preneurs et sont toujours attendus pour donner des cadeaux à la mariée-preneurs. Le flux à sens unique de cadeaux commence à l'engagement et se poursuit pendant une génération ou deux. L'aspect le plus dramatique de cette relation asymétrique est la remise de la dot.
Dans de nombreuses communautés à travers l'Inde, la dot a toujours été donnée par kin de la mariée au moment de son mariage. Dans les temps anciens, la dot a été considéré comme la richesse d'une femme - la propriété en raison d'une fille bien-aimée, qui n'avait aucun droit sur les biens immobiliers sa famille d'origine - et généralement inclus des objets de valeur portables tels que des bijoux et articles de ménage que la promise pouvait contrôler tout au long de sa vie. Cependant, au fil du temps, la plus grande partie de la dot est venu de correspondre à des produits et des paiements en espèces qui vont directement dans les mains de la famille du marié. Dans la fin du XXe siècle, dans une grande partie de l'Inde, la dot de paiements se sont multipliées, et les parents du marié parfois insister sur la rémunération pour l'enseignement supérieur de leur fils et même pour ses revenus futurs, dont l'épouse sera sans doute y avoir accès. Certains des dots demandées sont très oppressives, pour un montant de salaire de plusieurs années en espèces ainsi que des articles tels que les motocyclettes, les climatiseurs et les voitures de luxe. Parmi les groupes à faible statut, les dots grandes sont actuellement au remplacement de paiements traditionnels dot. Même chez les musulmans, déjà pas donné à exiger la dot importante, les rapports de la dot exorbitants sont en augmentation.
La dot est devenue un fardeau de plus en plus lourde pour la famille de la mariée. Antidowry lois existent, mais sont largement ignorés, et le traitement de la mariée dans son foyer conjugal est souvent affectée par la valeur de la dot. De plus en plus fréquents sont les incidents horribles, en particulier dans les zones urbaines, où la famille d'un groom en fait un fardeau excessif pour la famille de la mariée - même après le mariage - et lorsque les exigences ne sont pas remplies, assassiner l'épouse, le plus souvent par la mise en ses vêtements en feu dans un cuisson «accident». Le marié est alors libre de se remarier et percevoir une autre dot somptueuse. Les hommes et les femmes dans les règlements administratifs impliqués dans ces meurtres ont été rarement punis.
Ces décès dot ont fait l'objet de rapports de nombreux médias en Inde et dans d'autres pays et ont mobilisé des groupes féministes à l'action. Dans certains des pires zones, telles que le territoire de la capitale nationale de Delhi, où des centaines de ces décès sont signalés chaque année et le nombre augmente chaque année, la loi exige maintenant que toutes les morts suspectes de nouvelles épouses objet d'une enquête. chiffres officiels du gouvernement le rapport 1786 enregistré paiement de la dot à l'échelle nationale en 1987, il ya aussi une estimation de 5.000 morts en 1991 dot. Les groupes de femmes, parfois de piquetage au domicile des beaux-parents des mariées brûlées. Certains analystes ont porté la croissance de ce phénomène à la croissance de la consommation dans la société indienne.
La crainte d'appauvrir leurs parents ont conduit certains classe moyenne urbaine des jeunes femmes, mariées ou non, de se suicider. Cependant, grâce à la remise de la dot grande, les riches nouveaux sont souvent capables de marier leurs filles précieusement la hiérarchie des statuts de sorte réifié dans la société indienne.
